卷第七十一

文学网时间:2018-08-21 00:02:59

  夫相翻明闇相反。罪福冥对。皎若目前。所以俯坠。善谓清升。福是富饶。祸为摧折。故知之法。不可弗除。福善之功。无宜不造。圣教明白。升沈可观也述曰。此行名圣说不定。所谓诸经。或说名黑黑业及不善业。凡夫福行诸经。或说名黑白业及以善业。名虽种种行体无殊。行体云何。如智论说。等是不善业。布施等是善业。此则是说罪福二行。言杀等者。等取十恶。齐名。言施等者。等取事中戒定等业。同是世善。俱名福行。此世善中。八禅定者。望欲界乱善。名不动行。若望出世理观智慧。此缘事住。则名福行。如说六度。前五度中所有禅定。通亦名福。但诸罪福人行不同。或专修福。或唯造罪。或复有人罪福俱行。专修福者。所谓净心。为益他人行施戒等。唯造罪者。谓无慈润。动身口意皆为损他。罪福俱者。谓修福时。内心不净。或兼损物。此则是其欲界杂业非故。亦名不净。若论。粗显可知。若论杂业。与净福行。有同有异。稍隐难知。谓诸修福据其外相。事中信乐所作皆同。若据内心为自为他。所求各别。精粗不等。以诸修福外同内异。故有纯杂二业不同。若能调心慈悲愍物。随所施为皆成。若不守念视相修福。内粗外细唯成杂业。称彼愚情。虽谓过世理实违道。亦非净福。以修福时不观生空。我倒常行遍通三性。所有作业与倒相应。是假取性。是故违道。以不多求世报。又多求名。故非净福。以此纯杂多迷。今略偏论。令人识行先论杂业。后明净福。但诸杂业自有粗细。粗者为恶兼损他人。细者自为唯求世报。先论粗杂。若就施论。或有非法取财施者。如盗他物以用布施。此感来报还常衰耗。施已生悔得果亦然。故优婆塞戒经云。若人施已生于悔心。若劫他财持以布施。是人未来虽得财物常耗不集。或有为施兼损他者。谓若施时不正念善。或生嗔恚。或起高慢。当堕恶道。虽得畜中别受。不感人天。故分别业报经偈云若为修福求世报者。如舍财时。自求来报。或恐身财无常故舍。或为名闻专求自益。此非慈悲为济贫苦。犹如市易非业。是以经中名不净施。如百论说。为布施者是名不净。施如市易。故报有二种。现报者。名称等。后报者。后世富贵等。名不净施。譬如贾客远到他方。虽持杂物多所饶益。然非怜愍。以自求利故。是业不净。布施求报亦复如是。以此证知。无实慈愍。自求名称。或为来报。纵虽广施。皆非净业。业非净故。得报不精。故分别业报经云若为生天施。或复求名闻。酬恩及望报。恐怖故行施。获果不。所受多粗涩。施行既尔。戒等诸善不净同此。故百论云。不净持戒者。自求乐报。若持戒求天上。与天女娱乐。若人中富贵受五欲乐。为淫欲故。如覆相者。内欲他色外诈亲善。是名不净。此外细心不净持戒。如阿难语难陀说偈云开心专为益他。得福则多。又于施境有贫有病。或有而乏所须。若施令彼得益长善。所施有宜获福则多。故贤愚经云。佛赞五施。得福。所谓施远来者。远去者。病瘦者。于饥饿时。施于饮食。施人。如是五施获福。此施有宜现获多福。不同求名施非要处虽多割舍不得净报。又随喜他施者。若望诸极粗造不善者。是其细罪亦得名善。若望离欲及专为他。此之杂业则是其罪。故智度论云。粗人有粗罪。细人有细罪。故此杂业罪福俱行。望心非纯是不净业。上来明其罪福俱行。是其欲界不净杂业竟。若论杂业翻前可知。故百论云。净施者。若人爱敬利益得福亦多。故经偈云若诸凡夫造其罪福。不解无性。是为迷事取性。常系三有。故智度论云。譬如蝇无处不著。唯不著火焰。爱著亦复如是。是善不善法中皆著。乃至非想亦著。唯不著般若波罗蜜性空大火。以此证知。无性常轮五道。即当无佛性也。此略明凡夫罪福二行迷事取性。所依经论竟述曰。此明就后福行。说有者。但此妄见境染。执定我人取著违顺。便令自他皆成恶业。是以经云。贪欲不生灭。不能令心恼。若人有我心。及有得见者。是人为贪欲。将入于。是故心外虽无别境。称彼迷情强见起染。如境起诸贪嗔。称彼梦者谓实不虚。理实无境唯情妄见。故智度论说。如梦中无善事而善。无嗔事而嗔。无怖事而怖。三界亦复如是。无明眠故不应嗔而嗔等。故知心外虽无别境。称彼迷情妄见起染。心外虽无等相。恶业成时妄见如云。阎魔罗人非是。罪人见之谓是。手中执持焰然铁钳。彼人恶业既尽。命终之后不复见于阎罗。何以故。以彼非是数故。如油炷尽则无有灯。业尽亦尔。不复见于阎罗。如阎浮提日光既现则无暗冥。恶业尽时阎罗亦复如是。恶眼恶口如相。可畏之色当悉磨灭。如破画壁画亦随灭恶业画壁亦复如是。不复见于阎罗可畏之色。以此文证。恶业应者。自然无中妄见。问曰。见者。所见及虎狼等可使妄见。彼处阎罗在中。判诸罪人。则有此境。云何言无。答曰。彼见狱主亦是妄见。直是罪人恶业熏心令心变异。无中妄见。实无阎罗在中。故唯识论云。如中无主。而依自然业。见主与种种苦。而起心见此是处。此是夜时。此是昼时。我以恶业故见狗见乌。或见山压。以此文证。熏心。令心异见。实无。是故心外虽无。恶业成时强自妄见。问曰。此苦业报既非善事。宁不直尔说善令习。何须称情说苦业耶。答曰。法须相对。若不说其贪等是过。何由得显施等是善。若不宣说三涂是苦。无由得显人天等乐。是故须说凡夫。令人识知厌离归善。若钝根者。闻此苦业生厌离时。即求世乐。因此转心修诸福业。若利根者。闻此苦业生厌离时。即求。因此转心能观。便于惑中得起出因。故经说言。一切烦恼皆是佛种。故知苦业厌离之本起善之缘。是故须说。若不说此恶业。不识常行不断。虽称情见说诸过恶。然实心外无别业苦。唯识无境心体常净。故经说言。虽说贪欲之过。而不见法有可贪者。虽说嗔恚之过。而不见法有可嗔者。虽说愚痴之过。而知诸法不痴无碍。虽生堕三恶道怖畏之苦。而不得饿鬼之相。以此文证。知无外。凡愚不解。称情方便。须说业苦。向来两门。就其实教。说罪体真。无别可破。以愚未解。须定说罪。此是别明愚人迷真妄解。故须定说意也述曰。此明福行者。对前说此福行。先明凡夫修欲界善者。但使乱心修诸事福。定生下界名欲界业。五道之中皆悉得起。先就述者。依毗昙说。之人亦有三善业。即是意地三善根。此唯成就非是现行。以是难处多不闻法思量趣道。故无现行。若论生得善根。亦有。如仙誉国王杀五百婆罗门生中。发生信心生甘露国。故知现行。若依成论。亦说有善现行。虽无力励方便起善修获圣道。然有生得善根起善。谓诸无始已来。曾修信进念等。未起邪见谤无。此善不灭。生便得之。名为生得善。依此善根得起。若有宿业感缘强者。大圣现化令苦止息。为说道法得修方便。第二龙等亦有。如涅槃经。佛说义时。鸟兽发心生于天上。若依毗昙。鬼畜十善非律仪摄。以其身口七善律仪。普于一切处起。以不能受故。故萨婆多论。以痴钝故不发律仪。若依成论。畜等亦有得戒若就人中。北单越人唯成意地三善业道。而不现行。不断善故。至劫尽时人皆修禅。彼独不能离欲非分。自余三方皆有十善有不具者若就欲界六天以论。即无出家别戒。但有十善及在家戒。故成论云。如天帝释多受八戒。龙等亦受。不局在人。若论色界诸天以论。依毗昙。生上失下。不起下界善业。以其界地断故。身生下地法断。此据有漏。在下成上。生上失下。便不修起。若依成论。上得成下。亦得寄起下界善业。如诸梵天见佛礼拜发言赞叹。即是散善。此是寄起欲界善业。若依毗昙毗婆沙论等。梵天礼赞非欲界善。是其初禅威仪心起。据此所依无记非善。据外身口是上色业。此明欲界乱善福业依身起处竟第二明色界四禅定业依身起处。若鬼畜中值圣强缘能寤道者。亦得修起。以其无漏依禅起故。纵无根本深定正体。必有未来禅心。此未来禅是色界业。依此未来断欲结时。此业则招初禅梵果。若就人天以论修色界业。除北单越无修禅者。自余三方及欲界天。皆得修起色界十善。谓得禅者意地有三。所谓无贪无嗔正见。若论身口七善业者。谓依定心发得禅戒。禅戒则是身口七善。故得禅时有色十善。若就无色诸天以论。依毗昙。无色界天不得修起色界定业。生上舍下。界地断故。若依成论。凡生无色亦得起下色界中业。此明色。界禅定福业十善业道依身起处。若论无色四空定业依身起处。三界人天皆得修起。上来明诸福行依身起处竟。若论起福。非关凡夫。希望故述唐武德中。遂州总管府记室参军孔恪死。一日而苏。自说被收至官所。问何故杀牛两头。恪云。不杀。官曰。汝弟证汝杀。何故不招。因呼恪弟。弟死已数年矣。既至枷械甚严。官问。汝所言兄杀牛虚实。弟曰。兄前奉使招慰獠贼。使某杀牛会之。实奉兄命。非也。恪曰。使弟杀牛会是实。然国事也。恪何有罪焉。官曰。汝杀会獠。以招慰为功。用求官赏。以为己利。何云国事也。因谓恪弟曰。以汝证兄。故久留汝。兄今既遣杀。汝便无罪。受生。言讫弟忽不见。亦竟不得言叙。官又问恪。因何复杀两鸭。恪曰。前任县令。杀鸭供官客耳。岂恪罪耶。官曰。官客自有料无鸭。汝以鸭供之。将以美誉。非罪如何。又问。何故复杀鸡卵六枚。曰平生不食鸡卵。唯忆小年九岁时寒食日。母每与六卵因煮食之。官曰。然欲推罪母也。恪曰。不敢。但说其因耳。此自恪杀之也。官曰。汝杀他命。当自受之。言讫忽有数十人。皆来执恪。将出去。恪大呼曰。亦大枉滥。官闻之呼还曰。何枉滥。恪曰。生来有罪皆不遗。生来修福皆不见记者。岂非滥耶。官问主司。恪有何福。何为不录。主司对曰。福亦皆录。量罪多少。若福多罪少。先令受福。罪多福少。先令。然恪福少罪多。故未论其福。官怒曰。虽先何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭讫。血流溅地。既而唱恪生来所修之福。亦无遗者。官谓恪曰。汝应先。我更令汝归七日。可勤追福。因遣人送出将苏。恪大集僧尼行道。精勤苦行。自说其事。至七日家人辞决。俄而命终。临家兄为遂府属。故委之也(右一验出冥报记)窃寻经论。行者。皆云五欲是障道本。若不学断无由证圣。欲知根本略述三种。一自内五根。二外诸五尘。三所生五识。由此三故能生染欲。故涅槃经云。善男子。譬如恶象心未调顺。有人乘之不随意去。远离城邑至空旷处。不能善摄。此五根者亦复如是。将人远离涅槃城邑。至于旷野之处。善男子。譬如佞臣教王。五根佞臣亦复如是。常教造恶。譬如恶子不受师长父母教敕。则无恶不造。不调五根亦复如是。不受师长教敕。无恶不造。善男子。凡夫之人不摄五根。常为饿鬼之所贼害。亦如怨盗害及善人。又遗教经云。五根贼祸殃及累世。为害甚重。不可不慎。是故智者。制而不随。持之如贼。假令纵之。皆亦不久。见其磨灭也。夫论盖者。是荫覆义。谓覆障行者令志性昏沉。定慧不明隐没善人。是修正道障故名为盖。故对云。此盖能令善品不得显了。是盖义。覆蔽其心障诸善品令不得转。故名盖义。前之五欲。从外五尘而生。此之五盖。从内五根而发也述曰。夫论五欲者。既有其根便发五欲。系缚不得。故涅槃经云。凡夫之人五欲所缚。令魔波旬自在将去。如彼猎师檎拊猕猴担负归家。善男子。譬如国王安住己界身心安乐。若至他界则得众苦。一切亦复如是。若能自住于己境界则得安乐。若至他界。则遇受诸苦恼。自境界者。谓四念处。他境界者。谓五欲也。五欲者。男女身上色声香味触等是也。即此五欲希须为义。贪著五尘。名为欲也。并意识触缘之境。名曰法尘。此之六尘非直名为尘。所行处复得恶贼之名。故涅槃经云。如六大贼能劫一切人民财宝。六尘恶贼亦复如是。能劫一切善财。如六大贼若入人舍。则能现家所有。不择。令巨富者忽尔贫穷。是六尘贼亦复如是。若入人根则能一切善法。善法既尽。贫穷孤露。作一阐提。是故谛观六尘如六大贼述曰。夫论欲过者。谓五欲弊魔六尘恶贼。佛判邪惑。迷障佛性故。涅槃经云。五识虽非一念。然是有漏。复是邪倒。增长诸漏为一切凡夫。取著于色乃至著识。以著色故则生。生故为色系缚。乃至为识之所系缚。以系缚故则不得免。于忧悲大苦一切烦恼。又云。若有自言戒净。虽复不与女人和合言语嘲调。听其音声。然见男子随逐女时。或见女人随逐男时。便生贪著。如是成就欲法。毁破净戒。梵行。令戒杂秽。不得名为净戒具足。又智度论云。观种种不净。于诸衰中女衰最重。刀火霹雳怨家。毒蛇之属犹可暂近。女人悭妒嗔谄妖秽。斗诤贪嫉不可亲近。何以故。女子小浅智薄。唯欲是亲。不观富贵智德名闻。专行欲恶破人善根。桎梏闭系。虽曰难解犹尚易开。女锁系人染著根深。无可得脱。众病最重。如佛偈言色过既尔。自余香味触等例皆如然。一切无始已来。永沉不能出离者。寔由。系缚难脱。盲无慧眼。见坑致之陷坠。今惟道俗不观欲患。向之驰走。何日返之。得免斯过。心常被染不能暂舍。戒尚不存焉有定慧。佛性观哉。故涅槃经偈云如智度论云。行者当诃五欲云。哀哉。常为五欲所恼。而求之不已。将坠大坑。得之转剧。如火炙疥。五欲无益。如狗咬骨。五欲增争。如鸟竞肉。五欲。如逆风执炬。五欲害人。如践恶蛇。五欲无实。如梦所得。五欲不久。如须臾。愚惑贪著五欲。至死不舍。为之后世受苦。此之五欲得时须臾乐。失时为大苦。如蜜涂刀舐者贪甜不知伤舌。其五欲者。名为色声香味触。此之五事禅家正障。若欲修定皆应弃之第一呵色欲过。如频婆娑罗王。以色故身入敌国。独在淫女阿梵婆罗房中。忧填王。以色染故截五百手足。如是等种种因缘。是名呵色欲第二呵声欲过者。如声相不停。暂闻即灭。愚痴之人不解声相无常变失。故于音声中妄生好乐。于已过之声念而生著。如五百在山中住。甄陀罗女于雪山池中浴。闻其歌声即失禅定。心醉狂逸不能自持。失诸功德后堕恶道。有智之人观声生灭。前后不俱无相及者。作如是知。则不染著。若斯人者。诸天音乐尚不能乱。何况人声。如是等种种因缘。是名呵声欲。故论云。如五百飞行时闻紧陀罗女歌声。心著狂醉皆失神足。一时堕地。如声闻闻紧陀罗王屯仑摩弹琴歌声。以诸法实相赞佛。是时须弥山及诸树木皆动。大迦叶等诸大。皆于座上作舞不能自安。天鬘问大迦叶。汝最大耆年行于头陀第一。今何故不能制心自安。大迦叶答言。我于人天诸欲心不倾动。是功德报声。复以智慧变化作声。所不能忍。譬如八方风起不能令须弥山动。若劫尽时毗岚风。至吹须弥山令如腐草如阿修琴常自出声。随意而作。无人弹者。此亦无散心。亦无摄心。是福德报生故。随意出声。亦复如是。无所分别。亦无散心。亦无说法相。是福智因缘故第三呵香欲过者。人谓著香少罪。染爱于香开结使门。虽复百岁持戒。能一时坏之。如有常入龙宫食。食已以钵授与沙弥令洗。钵中有残饭数粒。沙弥嗅之大香。食之甚美。便作方便入师绳床下。两手捉绳床脚。其师至时与绳床俱入龙宫。龙言。此未得道。何以将来。师言。不觉。沙弥得饮食已。又见龙女身体端正香妙无比。心大染著。即愿。我当作福夺此龙处居其。龙言后莫将此沙弥来。沙弥还已。一心布施持戒专求所愿。愿早作龙。是时绕寺足下水出。自知必得作龙。径至师本入处大池边。以袈裟覆头而入即死。变为大龙。福德大故即杀彼龙举池尽赤。未尔之前诸僧及师诃之。沙弥言。我心已定。心相己出。将诸众僧就池观之。如是因缘由著香过。复有一比丘。在于林中莲华池边经行。闻莲华香。鼻受心著。池神语言。汝何以舍彼林下禅处而偷我香。以著香故诸结卧者皆起。时更有一人来入池中。多取其华。掘挽根茎狼藉而去。池神默无所言。比丘言。此人破汝池华。汝都无言。我但池岸边行。便见呵骂。云我偷香。池神言。常在罪垢粪中。不净没头。我不共语也。汝是禅行。而著此香。破汝好事。是故呵汝。譬如白[疊*毛]鲜净而有黑物点污众人皆见。彼者。譬如黑衣。以墨点黑。人所不见。谁问之者。如是等种种因缘。是名呵香欲第四呵味欲过者。当自觉寤。我但以贪著美味故当受众苦。洋铜灌口啖烧铁丸。若不观食嗜心坚著者。堕不净虫中。如一沙弥。心常爱酪。诸檀越饷僧酪时。沙弥每得残分。心中爱著。乐喜不离。命终之后生此残酪瓶中。沙弥师得罗汉。僧分酪时。语言。徐徐莫伤此爱酪沙弥。诸人言。此是虫。何以言爱酪沙弥。答言。此虫本是我沙弥。但坐贪爱残酪故生此瓶中。师得酪分。虫在中来。师言。爱酪人汝何以来。即以酪与之。复有一国王。名曰月分。王有太子。爱著美味。王守园者。日送好果。园中有一大树。树上有鸟养子。常飞至香山中。取好香果以养其子。众子争之。一果堕地。守园人晨朝见之。奇其非常。即送与王。王珍此果。香色殊异。太子见之便索王。爱其子即以与之。太子食果。得其气味。染心深著。日日欲得。王即召园人问其所由。守园人言。此果无种。从地得之。不知所由来也。太子啼泣不食。王催责园人。仰汝得之。园人至得果处。见有鸟巢。知鸟衔来。翳身树上。伺欲取之。鸟母来时。即夺得果。送日日如是。鸟母怒之。于香山中取毒果来。其香味色令似前者。园人夺得输王。王与太子。食之未久身肉烂坏而死。如是等种种因缘。是名呵味欲第五呵触欲过者。此触是生结使之因。是系缚心之本。何以故。余四情各当分。此则遍身染著。以其难舍常作重罪。尔时世尊为诸比丘。说本生因缘。过去久远世时。波罗柰国山中有一。以仲秋之月。于澡盘中小便。见鹿[麚-(巨-匚)+几]麀合会。淫心即动精流盘中。麀鹿饮之即时有身。月满生子。形类如人。唯头有一角。其足似鹿。鹿当产时至庵边而产。是子是人。以付而去。出时见此鹿子。自念本缘。知是己儿。取已养育。及其年大勤教学问。通十八种大经。又学坐禅。行四五。一时上山值霖雨泥滑。其足不便。躄地破其军持。又伤其足。便大嗔恚。以军持盛水。祝令不雨。福德诸龙皆为不雨。不雨故五谷五果尽皆不生。人民穷乏无复生。波罗柰王忧愁懊恼。命诸大寮集议雨事。明者议言。我得闻山中有一角。以足不便故上山躄地伤足。嗔祝此雨。令十二年不堕。王思惟言。若十二年不雨。我国了矣。无复人民。王即开募。其有能令失五通。属我为民者。当分国半治是国。有淫女。名曰扇陀。端正巨富。来应王募。女问诸人。此是人。众人言。是所生。淫女言。若是人者。我能坏之。作是语已。即取金盘盛好宝物。语王言。我当骑此项来。淫女即时求五百乘车。载五百。五百鹿车载种种欢喜丸。皆以众药草和之。以彩画令似杂果。及持种种大力美味如水。服树皮衣行林树间。以象。于庵边作草庵而住。一角见之。诸女皆出迎逆。好华妙香供养。仙喜。诸女以美言敬辞。将入房中坐好床褥。与好净酒。以为净水。与欢喜丸。以为果蓏。食饮饱已。语诸女言。我从生已来初未得如此好果好水。诸女言。我一心故天与。我愿得此好水好果。问诸女言。汝以何故肤色肥盛。答言。我曹食此好果饮此美水。故肥如此。女白言。汝何以不在此间住。答曰。亦可住耳。女言。可共澡洗。即亦可之。女手柔软。触动。便与诸女更互相洗。欲心。遂成淫事。即失。天为大雨七日七夜。令得欢乐饮食。七日以后酒食皆尽。继以山水木果。其味不美。更索前者。答言已尽。今当共行。去此不远。有可得处。言。随意。即便共出。去城不远。女便在道中卧言。我极不能复行。言。汝不能行者。骑我项上。当担汝去。女先遣信白王。王可观我智能。王敕严驾出而观之。问言。何由得尔。女白王言。我以方便力故今已如此无所复能。令住城中好供养之。足吾所欲。拜为大臣。住城少日。身转羸瘦。念禅定心乐厌世欲。王问。汝何不乐。身转羸瘦。答王。我虽得五欲。常自忆念林间闲静诸仙游处。不能得去。王自思惟。若能强违其志为苦。苦极则死。本以求除旱患。今已得之。当复何缘强夺其志。即发遣之。既还山中。不久。还得五通。佛告诸比丘。其一角者。即我身是也。其淫女者。今耶输陀罗是。尔时以欢喜丸惑我。我未断结为之所惑。今复欲以药欢喜丸惑我。不可得也。以是事故知。细软触法能动。何况愚夫。如是等种种因缘。是名呵触欲。如是能呵五欲便除五盖也第一贪欲盖者。谓端坐修禅心生欲觉。相续求之不已。遂致生患。如智度论。术婆伽以思王女。欲心内发尚能烧身。延及天祠。况生欲毒。炽而不烧。诸善法心若著欲无由近道。故论偈云第二嗔恚盖者。嗔是失诸善法之根本。堕诸恶道之因缘。法乐之怨家。之大贼。恶口之府藏。祸患之刀斧。若时。思惟此人恼我。及恼我亲。赞叹我怨。图度过去未来亦复如是。是为九恼处故生嗔。嗔念覆心故名为盖。当急弃之无令增长。如智度论。释提婆那以偈问佛云如是知已当修慈悲。以忍除灭令心。观声空假不应起嗔。故智度论云。知诸法不生不灭其性皆空。若人嗔恚骂詈。若打若捶。如梦如化。观声本无。唯是风声从缘而有。何须可嗔。故论云。如人欲语时。口中风名忧陀那。还入至脐。触脐响出。响出时触七处起。是名语言。如偈言又优婆塞经云。有智之人。若遇恶骂当作是念。是骂詈字不一时生。初字生时后字未生。后字生已初字复灭。若不一时云何是骂。直是风声我云何嗔。故智度论云。观。虽复百千劫骂詈不生嗔心。若百千劫称赞亦不欢喜。了知音声生灭如梦如响第三睡眠盖者。谓内心昏愦名之为眠。五情暗蔽放恣支节。委卧垂窳名之为睡。此睡眠盖。能破今世后世实乐。如此恶法最为不善。何以故。余盖情觉可除眠如无所觉触。以不觉故难可除灭。如智度论。教诫睡眠。说偈云第四掉悔盖者有三。一口掉者。谓好喜吟咏诤竞无益戏论言话等。名为口掉。二身掉者。谓好喜骑乘驰骋放逸筋力相扑扼腕指掌等。名为身掉。三心掉者。心情放荡纵意攀缘。思惟文艺才技。诸恶觉观等。名为心掉。掉之为法。破出家心。故智度论偈云既无法利。又失世乐。觉其过已当急弃之。所言悔者。若掉无悔则不成盖。何以故。掉时犹在缘中故。后欲时。方悔前所作。忧恼覆心。故名为盖。此有二种。一者因掉后生悔。如前所说也。二者作大重罪人。常怀怖畏。毒箭入心。坚不可拔。如智度论偈云第五疑盖者。谓以疑覆心故。于诸法中不得定心。定心无故。于佛法中空无所获。如人入于宝山。若无有手无所能取。复次通疑甚多未必障定。今障定者。有三种疑。一疑自。二疑师。三疑法。一疑自者。而作是念。我等诸根暗钝罪垢。其乎。作此自疑。定慧不发。若欲勿当自轻。以宿世善根难测故。二疑师者。彼人威仪相貌如是。自尚无道。何能教我。作是疑慢。即为障定。欲除之法。如臭皮囊中金。以贪金故不可弃于皮囊。行者亦尔。师虽不。亦应生于佛想。三疑法者。如多执本心。于所受法不能即信敬心受行。若生犹豫即法不染心。何以故。如智度论偈云问曰。不善法。何故但舍五法。答曰。此五法中名虽似陕义该三毒。亦通摄八万四千诸尘劳门。第一贪欲盖。即是贪毒。第二嗔恚盖。即是嗔毒。第三睡眠盖疑盖。即是痴毒。其掉悔一盖。即是等分摄。合为四分烦恼。一中即有二万一千。四中合有八万四千诸尘劳门。是故若能除此五盖。即能具舍一切不善之法。譬如负债得脱。重病得差。如饥饿人得至丰国。如于恶贼之中得自免济安隐无患行者亦尔除此五盖其心。譬如日月以五事覆。烟云尘雾修罗手障则不明了。心亦如是。合喻可知

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